從神學來說：

基督教信仰的上帝是「三位一體」，即是聖父上帝、聖子耶穌基督和聖靈保惠師，同為一上帝。三位一體的教義是在教會漫長的歷史爭辯中形成。雖然聖經沒有清楚說明出來，但卻是蘊含在舊新約啟示中的真理。例如：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」(約17:22) 三位一體的教義宣佈一切「泛神論」、「多神論」都是錯誤的，它也在創造、救恩、上帝的啟示具有關鍵和基本的地位，讓我們知道一切都是上帝的作為。否則，我們對上帝，對聖經的瞭解都會出現偏差。所以，對基督教信仰非常重要。雖然人不能完全明白三位一體的奧祕，但正是信徒信心的仰望和教會努力持守這「奧秘」的原因。

從人的經驗來說：

我們不能單以頭腦去認識上帝，因為人的能力是有限的。聖父是創造的主，聖子是救贖的主，聖靈是真理的動力，幫助我們接受耶穌基督，使人與上帝重新和好。因為「沒有靈，人就不可能抓著上帝的道；沒有聖子，人也不可能去到聖父那裡；因為人若要認識聖父，就只能透過認識聖子；若要認識上帝的兒子，亦只可透過聖靈，才能獲至。」（愛任妞〜早期教會教父），由此看來聖父、聖子和聖靈的三重關係。公元後2世紀教父特土良提出這「三位一體」的教義，他認為上帝透過三個所謂「位格」(persona) 來啟示或施行救贖。

「位格」原文來自拉丁文 “persona”，是「面具」的意思。羅馬劇埸的演員，一個人扮演不同角色時就帶上不同的面具，面具底下是同一個人，但表現出來卻是不同角色，不同性格的人物。這可以引申上帝同時扮演三重要角色，但始終背後都是一位上帝。直到公元325年的「尼吉亞大公會議」及381年的「君士坦丁大公會議」才正式確立「三位一體」的教義。